史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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3619.“利百加对以撒说”表示主从神性真理获得的感知。这从“说”的含义，以及“利百加”和“以撒”的代表清楚可知：“说”是指感知；“利百加”是指主的神性理性的神性真理；“以撒”是指神性理性的神性良善，如前所述。由于神性良善是本质存在本身，神性真理是源于那存在的生命，主因此主要凭神性良善而为主，所以此处才说“主从神性真理获得的感知”。来自理性层的神性真理的感知是从理解力部分流出的，而来自神性良善的感知是从意愿部分流出的。然而，来自理解力的感知并不属于理解力，而是属于流入它的意愿，因为理解力只是形式上的意愿，或意愿被赋予的形式。这就是与意愿结合时的理解力的性质。但在被如此结合之前，理解力似乎单独存在，意愿也似乎单独存在，尽管这只不过是外在与内在分离而已。因为当理解力从内在意愿并思考某事时，源于意愿的目的就会构成它的生命，并主导那里的思维。理解力之所以从目的接受生命，是因为一个人所关注的目的就是他的生命(1909, 3570节)。这在某种程度上表明，从代表意义上说，人从真理感知，或说人出于真理的感知是什么意思；从至高意义上说，主从神性真理感知，或说主出于神性真理的感知是什么意思。
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1812.“他信耶和华”表示那时主的信。这从这些话本身和内义上的思路清楚可知，即这一思路：主在世时从未停止试探的争战和胜利。主不断充满至内在的信靠和信仰，即：祂因出于纯粹的爱为了拯救全人类而争战，故必然得胜；这就是此处“信耶和华”的意思。从人争战所出于的爱就能知道他的信是什么。一个出于其它任何爱而非出于对邻舍的爱和对主国度的爱而争战的人，不是出于信争战，也就是说，他不信“耶和华”，而是信他所爱的，因为他争战所为的爱本身就是他的信。例如，出于对在天上成为最大者的爱而争战的人不信耶和华，而是信他自己，因为想成为最大的就是想命令、控制其他人；因此，他是为命令、控制而争战；其它一切例子也一样。因此，从一个人争战所出于的爱本身就能知道他的信是什么。
然而，主在其所有试探的争战中从不出于自我之爱，或为了祂自己而争战，而是为全宇宙所有人争战。祂不想在天上成为最大的，因为这违背神性之爱。祂甚至几乎想成为最小的。祂争战完全是为了让其他所有人都能成为某种事物，并得救。祂在马可福音中也是这么说的：
西庇太的两个儿子说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。耶稣说，你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，不是要受服侍，乃是要服侍人，并且要交出自己的灵魂为多人作赎价。(马可福音10:37, 43-45)
这就是主争战所出于的爱，也就是信；这就是此处“信耶和华”的意思。
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